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देवांगना ( उपन्यास) : आचार्य चतुरसेन शास्त्री Part 2
13. मनोहर प्रभात : देवांगना
बड़ा मनोहर प्रभात था। शीतल-मन्द समीर झकोरे ले रहा था। मंजुघोषा प्रातःकालीन पूजा के लिए संगिनी देवदासियों के साथ फूल तोड़ती-तोड़ती कुछ गुनगुना रही थी। उसका हृदय आनन्द से उल्लसित था। कोई भीतर से उसके हृदय को गुदगुदा रहा था। एक सखी ने पास आकर कहा :
“बहुत खुश दीख पड़ती हो, कहो, कहीं लड्डू मिला है क्या?”
मंजु ने हँसकर कहा—”मिला तो तुम्हें क्या?”
“बहिन, हमें भी हिस्सा दो।”
“वाह, बड़ी हिस्से वाली आई।”
“इतने में एक और आ जुटी। उसने कहा—”यह काहे का हिस्सा है बहिन!”
पहिली देवदासी ने कहा :
“अरे हाँ, क्या बहुत मीठा लगा बहिन?”
मंजु ने खीजकर कहा—”जाओ, मैं तुमसे नहीं बोलती।”
सबने कहा—”हाँ बहिन, यह उचित भी है। बोलने वाले नये जो पैदा हो गए।”
“तुम बहुत दुष्ट हो गई हो।”
“हमने तो केवल नजरें पहचानी थीं।”
“और हमने देन-लेन भी देखा था।”
“पर केवल आँखों-आँखों ही में।”
“होंठों में नहीं?”
“अरे वाह, इसी से सखी के होंठों में आनन्द की रेख फूटी पड़ती है।”
“और नेत्रों से रसधार बह रही है।”
मंजु ने कहा—”तुम न मानोगी?”
एक ने कहा—”अरी, सखी को तंग न करो। हिस्सा नहीं मिलेगा।”
दूसरी ने कहा—”कैसे नहीं मिलेगा, हम उससे माँगेंगी।”
तीसरी बोली––”किससे?”
“भिक्षु से।”
मंजु ने कोप से कहा—”लो मैं जाती हूँ।”
“हाँ-हाँ, जाओ बहिन, बेचारा भिक्षु…”
“कौन भिक्षु? कैसा भिक्षु?”
“अजी वही, जिससे रात में फूल-माला लेकर चुपचाप कुछ दे दिया था।”
“और हमसे पूछा भी नहीं!”
“तुम सब दीवानी हो गई हो।”
“सच है बहिन, हमारी बहिन खड़े-खड़े लुट गई तो हम दीवानी भी न हों।”
मंजु उठकर खड़ी हुई। इस पर उसे सबने पकड़कर कहा :
“रूठ गई रानी, भला हमसे क्या परदा? हम तो एक ही थैली के चट्टे-बट्टे हैं।”
“और देवताओं की दासियाँ हैं।”
“अजी देवताओं की क्यों? देवताओं के दासों की भी।”
“पर सखी, भिक्षु है एक ही छैला।”
“वाह, कैसी बाँकी चितवन कैसा रूप!”
“भिक्षु है तो क्या है? सैकड़ों नागरों से बढ़-चढ़कर है।”
“चल रहने दे, दुनिया में एक से एक बढ़कर भरे पड़े हैं।”
“अरी जा, हमने देखा है तेरा वह छैला, गधे की तरह रेंकता है।”
“अपने उस भैंसे को देख, सींग भी नापे हैं उसके?”
“अरी लड़ती क्यों हो, भिक्षु है किसी बड़े घर का लड़का।”
“सुना है बड़े सेठ का बेटा है।”
“होगा, अब तो भिक्षु है।”
मंजु ने कहा—”भिक्षु है तो क्या, हृदय का तो वह राजा है!”
सखी ने कहा—”अरे, हमारी सखी मंजु उसके हृदय की रानी है।”
“अच्छा, तो फिर?”
“बस तो फिर, हिस्सा।”
“जाओ-जाओ, मुँह धो रखो।” मंजु भागकर दूसरी ओर चली गई। सखियाँ खिलखिलाकर हँसने लगीं। मंजु एक गीत की कड़ी गुनगुनाती फिर फूल चुनने लगी। चुनते- चुनते वह सखियों से दूर जा पड़ी। उधर उद्यान में एक तालाब था। उसी तालाब के किनारे हरी-हरी घास पर दिवोदास और सुखानन्द बैठे बातचीत कर रहे थे। फूल तोड़ते-तोड़ते मंजु वहीं जा पहुँची। दिवोदास को देखा तो वह धक् से रह गई। दिवोदास ने भी उसे देखा। उसने कहा—”पितृव्य, यह तो वही देवदासी आ रही है।”
“तो भैया, यहाँ से भगा चलो, नहीं फँस जाओगे।”
परन्तु दिवोदास ने सुखदास की बात नहीं सुनी। वह उठकर मंजु के निकट पहुँचा और कहा :
“यह तो अयाचित दर्शन हुआ।”
“किसका?”
“आपका।”
“नहीं, आपका।”
“किन्तु आप देवी हैं।”
“नहीं, मैं देवदासी हूँ।”
“भाग्यशालिनी देवी।”
“अभागिनी देवदासी।”
अब सुखदास भी उठकर वहाँ आ गया। उसने पिछली बात सुनकर कहा :
“नहीं, नहीं, ऐसा न कहो देवी।”
दिवोदास ने कहा—”तुम प्रभात की पहिली किरण के समान उज्ज्वल और पवित्र हो।”
“मैं मिट्टी के ढेले के समान निस्सार और निरर्थक हूँ।”
“अरे, आँखों में आँसू? पितृव्य, यह इतना दुःखी क्यों?”
सुखदास ने कहा—”जो कली अभी खिली भी नहीं, सुगन्ध और पराग अभी फूटा भी नहीं, उसमें कीड़ा लग गया है?”
दिवोदास ने कहा—”बोलो, तुम्हें क्या दु:ख है?”
“मैं अज्ञातकुलशीला अकेली, असहाया, अभागिनी देवदासी हूँ, इसमें मेरा सारा दुःख-सुख है।”
“तो मेरे ये प्राण और शरीर तुम्हारे लिए अर्पित हैं।”
“मैं कृतार्थ हुई, किन्तु अब जाती हूँ।”
“इस तरह न जा सकोगी, तुमने अपने आँसुओं में मुझे बहा दिया है, कहो क्या करने से तुम्हारा दुःख दूर होगा। तुम्हारे दुःख दूर करने में मेरे प्राण भी जाएँ, तो यह मेरा अहोभाग्य होगा।”
सुखदास ने कहा—”अपने दिल की गाँठ खोल दो देवी, भैया बात के बड़े धनी हैं।”
“क्या कहूँ, मेरा भाग्य ही मेरा सबसे बड़ा दुःख है। विधाता ने जब देवदासी होना मेरे ललाट में लिख दिया, तो समझ लो कि सब दुःख मेरे ही लिए सिरजे गए हैं। जिस स्त्री का अपने शरीर और प्राणों पर अधिकार नहीं, जिसकी आत्मा बिक चुकी है, जिसके हृदय पर दासता की मुहर है, प्रतिष्ठा, सतीत्व, पवित्रता जिसके जीवन को छू नहीं सकते, जिसका रूप-यौवन सबके लिए खुला हुआ है, जो दिखाने को देवता के लिए श्रृंगार करती है, परन्तु जिसका श्रृंगार वास्तव में देवदर्शन के लिए नहीं, श्रृंगार को देखने आए हुए लम्पट कुत्तों के रिझाने के लिए हैं, ऐसी अभागिनी देवदासी के लिए अपने पवित्र बहुमूल्य प्राणों को दे डालने का संकल्प न करो भिक्षु।”
उसने चलने को कदम बढ़ाया। परन्तु दिवोदास ने आगे आकर और राह रोककर कहा—”समझ गया, परन्तु ठहरो। मुझे एक बात का उत्तर दो। तुम इस नन्हे-से हृदय में इतना दु:ख लिए फिरती हो, फिर तुम उस दिन किस तरह नृत्य करती हुई उल्लास की मूर्ति बनी हुई थीं?”
“इसके लिए हम विवश हैं, यह हमारी कला है, उसका हमने वर्षों अभ्यास किया है।”
उसने हँसने की चेष्टा की। पर उसकी आँखों से झर-झर आँसू गिरने लगे।
दिवोदास ने उसका हाथ थामकर दृढ़ स्वर में कहा—”देवी, मैं तुम्हें प्रत्येक मूल्य पर इस दासता से मुक्त करूँगा, मैं तुम्हारे हृदय को आनन्द और उमंगों से भर दूंगा।”
दिवोदास ने उसके बिल्कुल निकट आ स्नेहसिक्त स्वर में कहा—”मैं तुम्हारे जीवन की कली-कली खिला दूंगा।”
उसने एक बड़ा-सा फूल उसकी डोलची में से उठाकर, उसके जुड़े में खोंस दिया। और उसके कन्धे पर हाथ धरकर कहा :
“तुम्हारा नाम?”
“मंजुघोषा, पर तुम ‘मंजु’ याद रखना, और तुम्हारा प्रिय?”
“मैं भिक्षु धर्मानुज हूँ।”
“धर्मानुज?”
एक हास्यरेखा उसके होंठों पर आई और एक कटाक्ष दिवोदास पर छोड़ती हुई वह वहाँ से भाग गई।
सुखदास ने कहा—”भैया, यह बड़ी अच्छी लड़की है।”
“पितृव्य, तुम सदा उस पर नजर रखना, उसकी रक्षा करना, उसे कभी आँखों से ओझल नहीं होने देना, मुझे उसकी खबर देते रहना।”
सुखदास ने हँसकर कहा—”फिकर मत करो भैया, इसी से तुम्हारी सगाई कराऊँगा।”
सुखदास एक गीत की कड़ी गुनगुनाने लगा।
14. अभिसन्धि : देवांगना
महा संघस्थविर वज्रसिद्धि और महन्त सिद्धेश्वर एकान्त कक्ष में बैठे गुप्त मन्त्रणा कर रहे थे। दोनों दो पृथक् आसन पर बैठे थे। वज्रसिद्धि ने कहा—”अच्छा, उसके बाद?”
“उसके बाद क्या? लिच्छविराज ने काशिराज की प्रार्थना स्वीकार नहीं की। इस पर काशिराज ने सैन्य लेकर लिच्छविराज की राजधानी वैशाली को घेर लिया। लिच्छविराज भी दुर्बल न था। वह भी सैन्य लेकर सम्मुख आया। घनघोर युद्ध हुआ। परन्तु मेरी अभिसन्धि से लिच्छविराज का छिद्र मिल गया। काशिराज ने उनके प्रासाद में घुसकर लिच्छविराज को मार डाला और महल तथा नगर लूट लिया। पीछे उसमें आग लगा दी। सारा नगर जलकर खाक हो गया।
“परन्तु आपका काम?”
“वह नहीं हुआ। बहुत सिर मारने पर भी वह गुप्त धनकोष नहीं मिला। मेरी इच्छा लिच्छविराज को जीवित पकड़ने की थी––ऐसी ही मैंने काशिराज को सलाह भी दी थी। परन्तु काशिराज ने मेरी बात नहीं रखी, क्रोध में आ लिच्छविराज को तलवार के घाट उतार दिया। इससे उस गुप्त राजकोष का भेद भी लिच्छविराज के साथ चला गया।”
“फिर?”
“उस मार-काट और लूट-पाट में गुप्त राजकोष को ढूँढ़ते हुए एक गुप्त स्थान में छिपी एक दासी के साथ तीन वर्ष की बालिका मिली। दासी ने उस बालिका को छीन ले जाने से रोकने के लिए मेरे सेवकों को बहुत स्वर्ण-धन देना चाहा, परन्तु उन्होंने नहीं माना। वे उसे मेरे पास ले आए। बालिका के साथ उसकी धाय भी रोती-पीटती आई और बहुत कुछ अनुनय-विनय उस बालिका को छोड़ देने के लिए करने लगी। परन्तु जब मैंने उस बालिका को काशी ले जाने का संकल्प नहीं छोड़ा तो उसने रो-पीटकर उसके साथ स्वयं भी चलने की प्रार्थना की। बालिका बड़ी सुन्दर थी तथा वह उसकी दासी-धाय थी, इससे मैंने उसे भी बालिका के साथ रहने की अनुमति दे दी।”
“तो वह कन्या?”
“मन्दिर में लाकर मैंने उसे देवार्पण कर दिया और वह देवदासी बना ली गई। उसकी धाय को भी देवदासियों में रख लिया।”
“तो यही वह कन्या है? क्या नाम है इसका?”
“मंजुघोषा, यह नाम उस दासी ही ने रखा था।”
“और वह दासी अब कहाँ है?”
“वह अभी तक उसी कन्या के साथ देवदासियों में रहती है। उसका शील और नैपुण्य देख मैंने उसे सब देवदासियों का प्रधान बना दिया है।”
“उसका नाम क्या है?”
“सुनयना।”
“ठीक है। तो आपको यह भेद कैसे मालूम हुआ कि मंजुघोषा लिच्छविराज नृसिंहदेव की पुत्री है?”
“कन्या के कण्ठ में एक गुटिका थी, उसी से। उसमें उसकी जन्म-तिथि तथा वंशपरिचय था। पीछे उस दासी ने भी यह बात स्वीकार कर ली। इसी से उन दोनों के रहने की उत्तम व्यवस्था मैंने कर दी। तथा यह भेद भी मैंने अपने पेट में रखा।”
“तो महात्मन्, मैं आपको अब और एक भेद बताता हूँ कि यह सुनयना दासी वास्तव में लिच्छविराज नृसिंहदेव की राजमहिषी है। और मंजुघोषा की असल जन्मदात्री माता है।”
“अरे! यह कैसी बात?”
“यह सत्य बात है।”
“किन्तु इसका प्रमाण?”
“मैं स्वयं उसे जानता हूँ। इसी से मैंने उसे बुलवाया है। क्या वह आई है?”
“बाहर उपस्थित है।”
“तो उसे बुलवाइये। वही एक व्यक्ति इस समय जीवित है, जो लिच्छविराज के उस गुप्त कोष का ठीक पता जानता है।”
महाप्रभु ने ताली बजाई। माधव कक्ष में आ उपस्थित हुआ। महाप्रभु ने कहा :
“सुनयना दासी को यहाँ ले आओ।”
सुनयना ने आकर पृथ्वी पर गिरकर दोनों महात्माओं को प्रणाम किया। सुनयना की आयु कोई 40 वर्ष की होगी। कभी वह अप्रतिम रूप लावण्यवती रही होगी, इस समय भी रूप ने उसे छोड़ा नहीं था। वह निरवलम्ब थी––परन्तु उसका उज्ज्वल-शुभ्र-प्रशस्त ललाट और बड़ी-बड़ी आँखें उसकी महत्ता का प्रदर्शन कर रही थीं।
सुनयना ने बद्धांजलि होकर कहा—”महाप्रभु ने दासी को किसलिए बुलाया है?”
वज्रसिद्धि ने कुटिल हास्य करके कहा—”लिच्छविराज की महिषी सुकीर्ति देवी, तुम्हारा कल्याण हो! मैं तुम्हें आशीर्वाद देता हूँ।”
राजमहिषी ने घबराकर आचार्य की ओर देखा, फिर कहा—”आचार्य! मैं अभागिनी सुनयना दासी हूँ।”
वज्रसिद्धि जोर से हँस दिए। उन्होंने कहा—”अभी वज्रसिद्धि की आँखें इतनी कमजोर नहीं हुई हैं। परन्तु महारानी, तुम धन्य हो, तुमने विपत्ति में अपनी पुत्री की खूब रक्षा की।”
रानी ने विनयावनत होकर कहा—”आचार्य, आप यदि सचमुच ही मुझे पहचान गए हैं, तो इस अभागिनी विधवा नारी की प्रतिष्ठा का विचार कीजिए।”
‘महारानी, मैं तुम्हें और तुम्हारी कन्या को स्वतन्त्र कराने ही काशी आया हूँ। महाप्रभु ने ज्यों ही मेरे मुँह से तुम्हारा परिचय सुना––वे तुम्हें स्वतन्त्र करने को तैयार हो गए।”
“इस अभागिनी के भाग्य आपके हाथ में हैं।”
“मैं तुम दोनों को अपने साथ ले जाऊँगा, तथा लिच्छविराज को सौंप दूँगा। माता और भगिनी को पाकर लिच्छविराज प्रसन्न होंगे।”
“यह तो असम्भावित-सा भाग्योदय है, जिस पर एकाएक विश्वास ही नहीं होता।”
महाप्रभु ने धीमी तथा दृढ़ वाणी से कहा—”मैं तुम्हें छोड़ दूँगा, महारानी!”
“मेरी पुत्री सहित?”
“हाँ।”
“आप धन्य हैं महाप्रभु!”
“परन्तु एक शर्त है।”
“शर्त कैसी?”
“मुझे गुप्त रत्नागार का बीजक दे दो।”
“कैसा बीजक?”
“इतनी नादान न बनो महारानी। बस, बीजक दे दो और तुम तथा तुम्हारी कन्या स्वतन्त्र हो।”
“प्रभु, मैं इस सम्बन्ध में कुछ नहीं जानती, मैं लिच्छविराज की पट्टराजमहिषी सुकीर्ति देवी नहीं हूँ, सुनयना दासी हूँ, मैं कुछ नहीं जानती।”
“तुम्हें बीजक देना होगा महारानी!”
“मैं कुछ नहीं जानती।”
“सो अभी जान जाओगी।” उन्होंने क्रुद्ध स्वर में माधव को पुकारा। माधव आ खड़ा हुआ। महाप्रभु ने कहा—“इस स्त्री को अभी अन्धकूप में डाल दो।”
माधव ने रानी का हाथ पकड़कर कहा—”चलो।”
वज्रसिद्धि ने कहा—”ठहरो माधव।” फिर रानी की ओर देखकर मृदु स्वर से कहा—”बता दो महारानी, इसी में कल्याण है, मैं तुम्हारा शुभ चिन्तक हूँ!”
“तुम दोनों लोलुप गृद्धों को मैं पहचानती हूँ,” रानी ने सिंहिनी की भाँति ज्वालामय नेत्रों से उनकी ओर देखा––फिर सीना तानकर कहा—”जाओ, मैं कुछ नहीं जानती।”
सिद्धेश्वर ने गरजकर कहा—”तब ले जाओ माधव?”
परन्तु वज्रसिद्धि ने माधव को फिर ठहरने का संकेत करके सिद्धेश्वर के कान में कहा—”अन्धकूप में डालने को बहुत समय है, अभी उसे समय की ढील दो।” फिर उच्च स्वर से कहा—”जाओ महारानी, अच्छी तरह सोच-समझ लो। अन्धकूप कहीं दूर थोड़े ही है।”
उसने कुटिल हास्य करके सिद्धेश्वर की ओर देखा। सुनयना चली गई। और दोनों महापुरुष भी अन्तर्धान हुए। कहने की आवश्यकता नहीं, कि सुखदास ने छिपकर सारी बातें सुन ली थीं। उसने खूब सतर्क रहकर, माता-पुत्री की प्राण रहते रक्षा करने की मन ही मन प्रतिज्ञा की।
15. एकान्त मिलन : देवांगना
वैसा ही मनोरम प्रभात था। दिवोदास उसी पुष्करिणी के तीर पर उसी वृक्ष की छाया में बैठा, निर्मल जल में खेलती लहरों को देख रहा था। वह कोई गीत गा रहा था। और उसका मन प्रफुल्ल था। उसने प्रेमविभोर हो आप ही आप कहा—प्रेम-प्रेम-प्रेम, प्रेम के स्मरण से ही आत्मा कैसी हरी हो जाती है! हृदय में हिलोरें उठती हैं, जैसे नये प्राण शरीर में आ गए हों। वह जैसे प्रत्यक्ष मंजु की रूप-माधुरी को देखने लगा। उसके मुँह से निकला—”वाह, कैसी रूप-माधुरी है, कैसी चितवन है, वीणा झंकार के समान उसकी स्वरलहरी रक्त की बूँदों को उत्मत्त कर डालती है। परन्तु खेद है, मुझे और कदाचित् उसे भी इस विषय पर चिन्तन करने का अधिकार नहीं है। मैं भिक्षु हूँ और वह देवदासी। मेरे लिए संसार मिट्टी का ढेला है और उसके लिए अन्धेरा कुआँ।” वह कुछ देर चुपचाप एकटक लहरों को देखता रहा। फिर उसने आप ही आप असंयत होकर कहा—”क्या यही धर्म है? परन्तु इस धर्म का तो जीवन के साथ कुछ भी सहयोग नहीं दीखता? वह धर्म कैसा? जो जीवन से है-जीवन का विरोधी है, जो जीवन का पातक है। नहीं, नहीं, वह धर्म नहीं है––पाखण्ड है। प्यार ही सब धर्म से बढ़कर धर्म है।”
उसे दूर से मंजु की स्वर-लहरी सुनाई दी। वह उठकर इधर-उधर देखने लगा। मंजु फूलों से भरी टोकरी लिए उसी ओर गुनगुनाती आ रही थी। दिवोदास ने कहा—”आहा, वही स्वर्ग की सुन्दरी है। कैसी अपार्थिव इसकी सुषमा है! वन सज गया, संसार सुन्दर हो गया।” उसने आगे बढ़कर कहा…
“मंजु!”
“क्या तुम? भिक्षु धर्मानुज!”
“हाँ मंजु! किस शक्ति ने मुझसे तुम्हें इस समय यहाँ मिला दिया, कहो तो?”
“प्रेम की शक्ति ने प्रिय भिक्षु, क्या तुम प्रेम के विषय में कुछ जानते हो?”
“ओह, कुछ-कुछ, किन्तु तुम्हारा वह गान कैसा हृदय को उन्मत्त करने वाला था।”
“तुम्हें प्रिय लगा?”
“बहुत-बहुत, उसने मेरे हृदय की वीणा के तारों को छेड़ दिया है, वे अब मिलना ही चाहते हैं। देवी, कैसा सुन्दर यह संसार है, कैसा मनोहर यह प्रभात है, और उनसे अधिक तुम, केवल तुम।”
“क्या तुमसे भी अधिक भिक्षुराज?”
“मैं क्या तुम्हें सुन्दर दीख पड़ता हूँ?”
“तुम बहुत ही सुन्दर हो प्रिय,” मंजु ने निकट आकर उसका उत्तरीय छू लिया।
दिवोदास ने उसका आँचल पकड़कर कहा—”मंजु, मैं तुम्हें प्यार करता हूँ––प्राणों से भी अधिक-क्या तुम जानती हो!”
मंजु का कण्ठ सूख गया––उसने भयभीत स्वर में कहा—”प्यार, नहीं-नहीं, यह असम्भव है।”
“नहीं प्रिये, यह खूब सम्भव है।”
मंजु ने दिवोदास का चीवर छूकर कहा—”भिक्षुराज, अपना यह चीवर देखो और मेरे कण्ठ का यह गलग्रह!” उसने कण्ठ में लटकती देवता की मूर्ति की ओर संकेत किया। फिर उसने टूटते स्वर में कहा—”हम दोनों नष्ट जीव हैं प्रिय, प्रेम के अधिकारी नहीं।”
दिवोदास ने आवेश में आकर कहा—”मेरा यह वेश और तुम्हारा गलग्रह झूठा आडम्बर है। सच्ची वस्तु हमारा हृदय है, और वह प्रेम से परिपूर्ण है। यदि हृदय-हृदय को खींचता है तो मैं कहूँगा, मेरी तरह तुम भी प्रेम का घाव खा गई हो।”
मंजु सिर नीचा किए खड़ी रही—दिवोदास ने कहा—”बोलो, क्या तुम भी मुझसे प्रेम करती हो?”
“यह प्रश्न तो भिक्षु के पूछने योग्य नहीं है प्रिय, और…।”
“और क्या?”
“अभागिनी देवदासी के सुनने योग्य भी नहीं। इसी से कहती हूँ, मुझे जाने दो-मैं जाती हूँ।”
“जाना नहीं। मेरे प्रश्न का उत्तर दो।”
परन्तु मंजु ने उत्तर नहीं दिया। वह भूमि पर दृष्टि गड़ाए खड़ी रही। दिवोदास ने आवेशित होकर कहा—”कहो, कहो, सच बात कहो।”
“कहती हूँ।” इन शब्दों के साथ ही मंजु की आँखों से टप-टप आँसू टपक पड़े। उसने कुछ कहना चाहा, पर उसके मुँह से बोल नहीं फूटा। वह वहाँ से चलने लगी। दिवोदास ने बाधा देकर कहा—”तब जाती कहाँ हो प्रिये, इस पृथ्वी पर कोई शक्ति नहीं, जो हमें पृथक् कर सके। आओ हम पति-पत्नी के पवित्र सूत्र में बँध जायँ। यह उर्ध्वोन्मुख सूर्य और यह पतित पावनी गंगा हमारी साक्षी रहेंगे।” उसने कसकर मंजु को आलिंगन-पाश में बाँध लिया।
मंजु ने छटपटाकर कहा—”भिक्षुराज!”
“कौन भिक्षुराज, मैं विक्रमशिला के महा सेट्ठि धनंजय का इकलौता पुत्र दिवोदास हूँ,” उसने अपना चीवर चीर-चारकर फेंक दिया।
मंजु हक्की-बक्की खड़ी देखती रह गई। उसके मुँह से बड़ी देर तक बोली न निकली। फिर उसने कहा—”प्यारे, जानते हो इस अपराध का दण्ड केवल मृत्यु है।”
“क्या मृत्यु से तुम डरती हो प्रिये?”
“मुझे मृत्यु से भय नहीं। मैं तुम्हारे लिए डरती हूँ, प्रिये।”
“मैं निर्भय हूँ। और सारे संसार के सामने मैं श्रेष्ठिराज धनंजय का पुत्र, आज से धर्मत: तुम्हारा पति हुआ।”
मंजु ने पुलकित गात होकर अस्त-व्यस्त स्वर में कहा—”और श्रेष्ठि पुत्र, मैं लिच्छविराज कुमारी भगवती मंजुघोषा आज से धर्मपूर्वक तुम्हारी पत्नी हुई।”
दिवोदास ने आश्चर्य से उछलकर कहा—”क्या कहा? फिर कहो? राजकुमारी भगवती मंजुघोषा?”
“किन्तु तुम्हारी चिरकिंकरी प्रियतमा।” उसने दिवोदास की छाती में सिर छिपा लिया। दिवोदास ने उसे कसकर छाती से लगा उसके मुख पर प्रथम चुम्बन अंकित किया। मंजुघोषा ने अपने आँचल से एक भव्य माला निकालकर कहा—”इसे मैंने नित्य की भाँति अपने देवता के लिए बनाई थी, सो उसे अपनी हार्दिक अभिलाषाओं के साथ हृदय के देवता को अर्पण करती हूँ।”
माला उसने दिवोदास के कण्ठ में डाल दी। दिवोदास ने माला को चूम कर और हँसकर कहा—”यह देव प्रसाद तो भगवान् ही पा सकता है। देखो, यह माला ही हमको एक कर देगी।”
उसने वही माला कण्ठ से उतारकर मंजुघोषा के गले में डाल दी। दोनों खिल- खिलाकर हँस पड़े, और गाढ़ालिंगन में बद्ध हो गए।
16. गुरु के सम्मुख : देवांगना
आचार्य वज्रसिद्धि ने एकान्त कक्ष में दिवोदास को बुलाकर कहा—”यह क्या वत्स, मैंने सुना है कि तुमने चीवर त्याग दिया—भिक्षु-मर्यादा भंग कर दी?”
“आपने सत्य ही सुना आचार्य।”
“किन्तु यह तो गर्हित पापकर्म है!”
“आप तो मुझे प्रथम ही पाप मुक्त कर चुके हैं आचार्य, अब भला पाप मुझे कहाँ स्पर्श कर सकता है!”
“पुत्र, तुम अपने आचार्य का उपहास कर रहे हो?”
“आचार्य जैसा समझें।”
“पुत्र, क्या बात है कि तुम मुझसे भयशंकित हो दूर-दूर हो। तुम्हें तो अपने प्रधान बारह शिष्यों का प्रधान बनाया है। तुम्हें क्या चिन्ता है! मन की बात मुझसे कहो। मैं तुम्हारा गुरु हूँ।”
“आचार्य, मुझे आपसे कुछ कहना नहीं है।”
“क्यों?”
“मैं कुछ कह नहीं सकता।”
“तुम्हें कहना होगा पुत्र!”
“तब सुनिए कि मैं भिक्षु नहीं हूँ-विवाहित सद्गृहस्थ हूँ।”
“ऐं, यह कैसी बात?”
“जैसा आचार्य समझें।”
“क्या तुम सद्धर्म पर श्रद्धा नहीं रखते?”
“नहीं।”
“कारण?
“कारण बताऊँगा तो आचार्य, अविनय होगा।”
“मैं आज्ञा देता हूँ, कहो।”
“तो सुनिए, आप धर्म की आड़ में धोखा और स्वार्थ का खेल खेल रहे हैं। बाहर कुछ और भीतर कुछ। सब कार्य पाखण्डमय हैं।”
“बस, या और कुछ?”
“आचार्य, आपने क्यों मेरा सर्वनाश किया? मुझे इस कपट धर्म में दीक्षित किया? आपने संयम, त्याग, वैराग्य और ज्ञान की कितनी डींग मारी थी, वह सब तो झूठ था न?”
“पुत्र, तुम जानते हो कि किससे बातें कर रहे हो?”
दिवोदास ने आचार्य की बात नहीं सुनी। वह आवेश में कहता गया—”मैंने देख लिया कि ये लोभी-कामी-दुष्ट और हत्यारे भिक्षु कितने पतित हैं। अब साफ-साफ कहिए, किसलिए आपने मुझे इस अन्धे कुएँ में ला पटका है? आपकी क्या दुरभिसन्धि है?”
आचार्य ने कुटिल हास्य हँसते हुए कहा—”तुम्हें सत्य ही पसन्द है सत्य ही सुनो- तुम्हारे पिता की अटूट सम्पदा को हड़पने के लिए।”
“यह मेरे जीते-जी आप न कर पाएँगे आचार्य।”
“तो तुम जीवित ही न रहने पाओगे।”
“आपने मुझे निर्वाण का मार्ग दिखाने को कहा था?”
“क्रोध न करो बच्चे, वह मार्ग मैं तुम्हें बताऊँगा। सुनो राजनीति की भाँति धर्मनीति भी टेढ़ी चाल चलती है। तुम जानते हो, हिन्दू धर्म जीव-हत्या का धर्म है। यज्ञ और धर्म के नाम पर बेचारे निरीह पशुओं का वध किया जाता है। यज्ञ के पवित्र कृत्यों के नाम पर मद्यपान किया जाता है। इस हिन्दू धर्म में स्त्रियों और मर्दो पर भी, उच्च जाति वालों ने पूरे अंकुश रख उन्हें पराधीन बनाया है। अछूतों के प्रति तथा छोटी जाति के प्रति तो अन्यायाचरण का अन्त ही नहीं है। वे देवदासियाँ जो धर्म बन्धन में बँधी हैं, पाप का जीवन व्यतीत करती हैं।”
दिवोदास सुनकर और मंजुघोषा का स्मरण करके अधीर हो उठा। परन्तु आचार्य कहते गए—”पुत्र, आश्चर्य मत करो, बौद्ध धर्म का जन्म इसी अधर्म के नाश के लिए हुआ है, किन्तु मूर्ख जनता को युक्ति से ही सीधा रास्ता बताया जा सकता है, उसी युक्ति को तुम छल कहते हो।”
“आचार्य, आपका मतलब क्या है?”
“यही कि मुझ पर विश्वास करो और देखो कि तुम्हें सूक्ष्म तत्त्व का ज्ञान किस भाँति प्राप्त होता है।”
“सूक्ष्म तत्त्व का या मिथ्या तत्त्व का?”
“अविनय मत करो पुत्र।”
“आप चाहते क्या हैं?”
“एक अच्छे काम में सहायता।”
“वह क्या है?”
“उस दिन उस देवदासी को तुमने देवी का गंधमाल्य दिया था न?”
“फिर?”
“जानते हो वह कौन है?”
“आप कहिए।”
“वह लिच्छविराज कुमारी मंजुघोषा है।”
“तब फिर?”
“उसकी माता लिच्छवि पट्टराजमहिषी नृसिंह देव की पत्नी, छद्मवेश में यहाँ अपनी पुत्री के साथ, सुनयना नाम धारण करके देवदासियों में रहती थी। उसे सिद्धेश्वर ने अन्धकूप में डलवा दिया है।”
“किसलिए?” दिवोदास ने उत्तेजित होकर कहा।
“लिच्छविराज का गुप्त रत्नागार का पता पूछने के लिए।”
“धिक्कार है इस लालच पर।”
“बच्चा, उसे बचाना होगा। परोपकार भिक्षु का पहला धर्म है।”
“मुझे क्या करना होगा?”
“आज रात को मेरा एक सन्देश लेकर बन्दी गृह में जाना होगा।”
“क्या छिपकर?”
“हाँ!”
“नहीं।”
“सुन लड़के, सिद्धेश्वर उस बालिका पर भी पाप दृष्टि रखता है। उसकी रक्षा के लिए उसकी माता का उद्धार करना आवश्यक है।”
“मैं अभी उस पाखण्डी सिद्धेश्वर का सिर धड़ से पृथक् करता हूँ।”
“किन्तु, पुत्र, बल प्रयोग पशु करते हैं। फिर हमें अपने बलाबल का भी विचार करना है।”
“आपकी क्या योजना है?”
“युक्ति।”
“कहिए।”
“कर सकोगे?”
“अवश्य।”
वज्रसिद्धि ने एक गुप्त पत्र देकर कहा :
“पहले, इसे चुपचाप सुनयना को पहुँचा दो। लेखन सामग्री भी ले जाना-इसके उत्तर आने पर सब कुछ निर्भर है।”
“क्या निर्भर है?”
“सुनयना का सन्देश पाकर लिच्छविराज काशी पर अभियान करेगा।”
“समझ गया, किन्तु प्रहरी?”
“लो, यह सबका मुँह बन्द कर देगी।” आचार्य ने मुहरों से भरी एक थैली दिवोदास के हाथों में पकड़ा दी। साथ ही एक तीक्ष्ण कटार भी।
“इसका क्या होगा?”
“आत्म-रक्षा के लिए।”
“ठीक है।”
यह सुनकर स्वस्थ हो आचार्य ने कहा-“तो पुत्र, तुम जाओ। तुम्हारा कल्याण हो।”
बाहर आकर दिवोदास ने देखा, सुखदास खड़ा है। उसने उसे देखकर प्रसन्न होकर कहा—”सुना?”
“सुना।”
“यह देखो, उसने मुहरों की थैली दी है।”
“देखी, और यह छुरी भी देखी।” सुखदास ने हँस दिया।
“मतलब समझे?”
“पहले ही से समझे बैठा हूँ। तुम चिन्ता न करो, चलो मेरे साथ।” दोनों एक ओर को चल दिए।
17. राजा का साला : देवांगना
उन दिनों राजा के सालों का भी बहुत महत्व था। विलासी राजा लोग नीच-ऊँच, जात-पाँत का बिना विचार किए सब जाति की लड़कियों को अपनी रानी बना लेते थे। विवाह करके और बिना विवाह के भी। आर्यों के धर्म में पुरानी मर्यादा चली आई है कि उच्च जाति के लोग नीच जाति की लड़की से विवाह कर सकते थे। यह मर्यादा अन्य जाति वालों ने इस काल में बहुत कुछ त्याग दी थी और वे अपनी ही जाति में विवाह करने लगे थे। पर राजा अभी तक जात-पाँत की परवाह न करते थे। छोटी जाति की सुन्दरी लड़कियों को खोज- खोजकर अपनी अंकशायिनी बनाते थे। बहुत लोग अपना मतलब साधने के लिए अपनी लड़कियाँ घूस दे-देकर राजा के रंग महल में भेजते थे। खास कर प्रधानमन्त्री की लड़की तो राजा की एक रानी बनती ही थी, जो उसके लिए चतुर जासूस और आलोचक का काम देती थी। इस प्रथा का एक परिणाम यह होता था कि राजा के सालों की एक फौज तैयार हो जाती थी। नीच जाति के दुश्चरित्र लोग किसी भी ऐसी लड़की से सम्बन्ध जोड़कर––जो किसी भी रूप में रंग-महल में राजा की अंकशायिनी हो चुकी हो-उसके भाई बन जाते और अपने को बड़ी अकड़ से राजा का साला घोषित करते थे। इन राजा के सालों की कहीं कोई दाद-फरियाद न थी। ये चाहे जिस भले आदमी के घर में घुस जाते, उसकी कोई भी वस्तु उठा ले जाते, हाट-बाजार से दूकानदारों का माल उठाकर चम्पत हो जाते। इन पर कोई मामला मुकदमा नहीं चला सकता था। ‘मैं राजा का साला’, इतना ही कह देने भर से न्यायालय के न्यायाधीश भी उनके लिए कुर्सी छोड़ देते थे। बहुधा इन सालों का प्रवेश राजदरबार में हो जाता था। और योग्यता की चिन्ता न करके इन्हें राज्य में बड़े-बड़े पद मिल जाते थे। वहाँ बैठकर ये लोग अन्धेर-गर्दियाँ किया करते थे। ऐसा ही वह सामन्ती काल था, जब बारहवीं शताब्दी समाप्त हो रही थी।
काशी के बाजार में काशिराज का साला शम्भुदेव मुसाहिबों सहित नगर भ्रमण को निकला। हाट-बाजार सुनसान था। दूकानें बन्द थीं। पहर रात बीत चुकी थी। सड़कों पर धुँधला प्रकाश छा रहा था। राजा का यह साला नगर कोतवाल भी था।
चलते-चलते उसने मुसाहिबों से कहा—”खेद है कि कामदेव के बाणों से घायल होकर रात-दिन सुरा-सुन्दरियों में मन फँस जाने से नगर का कुछ हाल-चाल महीनों से नहीं मिल रहा है।”
मुसाहिब ने हाथ बाँधकर कहा—”धन-धम-मूर्ति, आपको नगर की इतनी चिन्ता है!”
शम्भुदेव ने कपाल पर आँखें चढ़ाकर कहा—”नगर की चिन्ता मुझे न होगी तो क्या राजा को होगी! अरे, आखिर नगर कोतवाल मैं हूँ या राजा?”
सब मुसाहिबों ने हाथ बाँधकर कहा—”हाँ, महाराज, हाँ, आप ही नगर कोटपाल हैं धर्मावतार।”
“तब हमें ही राजा समझो। राजा के बाद बस…” उसने एक विशेष प्रकार का संकेत किया और हँस दिया।
सब मुसाहिबों ने बिना आपत्ति कोटपाल के मत में सहमति दे दी। इस पर प्रसन्न होकर शम्भुदेव ने कहा—”तब मुझे नगर की बस्ती की चिन्ता तो रखनी ही चाहिए। अरे चर मिथ्यानन्द, नगर का हाल-चाल कह।”
मिथ्यानन्द ने हाथ बाँधकर विनयावनत हो कहा—”जैसी आज्ञा महाराज, परन्तु अभयदान मिले तो सत्य-सत्य कहूँ।”
“कह, सत्य-सत्य कह। तुझे हमने अभयदान दिया। हम नगर कोटपाल हैं कि नहीं!”
“हैं, महाराज। आप ही नगर कोटपाल हैं।”
“तब कह, डर मत।”
“सुनिए महाराज! नगर में बड़ा गड़बड़झाला फैला हुआ है। वेश्यायें और उनके अनुचर भूखों मर रहे हैं। लोग अपनी-अपनी सड़ी-गली धर्म-पत्नियों से ही सन्तोष करने लगे। धुनियाँ-जुलाहे, चमार खुलकर मद्य पीते हैं, कोई कुछ नहीं कहता, पर ब्राह्मण को सब टोकते हैं। मद्य की बिक्री बहुत कम हो गई है, लोग रात-भर जागते रहते हैं, चोर बेचारों की घात नहीं लगती। वे घर से निकले—कि फँसे। सड़कों पर रात-भर रोशनी रहती है। भले घर की बहू-बेटियाँ अब छिपकर अभिसार को जाँय तो कैसे? और महाराज, अब तो ब्राह्मण भी परिश्रम करने लगे।”
चर की यह सूचना सुनकर कोटपाल को बहुत क्रोध आया। उसने कहा—”समझा- समझा, बहुत दिन से हमने जो नगर के प्रबन्ध पर ध्यान नहीं दिया, इसी से ऐसा हो रहा है। मैं सबको कठोर दण्ड दूँगा।”
सब मुसाहिबों ने हाथ बाँधकर कहा—”धन्य है धर्ममूर्ति, आप साक्षात् न्यायमूर्ति हैं।”
कोटपाल ने उपाध्यक्ष कुमतिचन्द्र की ओर मुँह करके कहा—”तुम क्या कहते हो कुमतिचन्द्र?”
कुमतिचन्द्र ने हाथ बाँधकर कहा—”श्रीमान् का कहना बिल्कुल ठीक है।”
परन्तु कोटपाल ने क्रुद्ध स्वर में कहा—”प्रबन्ध करना होगा, प्रबन्ध। सुना तुमने, नगर में बड़ा गड़बड़ हो रहा है!”
कोटपाल की डाँट खाने का उपाध्यक्ष अभ्यस्त था। उसने कुछ भी विचलित न होकर कहा—”हाँ, महाराज, हाँ।”
“तब करो प्रबन्ध।”
उपाध्यक्ष ने निर्विकार रूप से हाथ बाँधकर कहा—”जो आज्ञा महाराज। मैं अभी प्रबन्ध करता हूँ।”
कोटपाल उपाध्यक्ष के वचन से प्रसन्न और सन्तुष्ट हो गया। “तुम्हें पुरस्कार दूँगा— कुमति, तुम मेरे सबसे अच्छे सहयोगी हो। परन्तु देखो-वह गोरख ब्राह्मण इधर ही आ रहा है।”
कोटपाल ने ब्राह्मण के निकट आने पर कहा—”प्रणाम ब्राह्मण देवता।”
गोरख आदर्श ब्राह्मण था। घुटा हुआ सिर और दाड़ी-मूँछ, सिर के बीचोबीच मोटी चोटी। कण्ठ में जनेऊ। शीशे की भाँति दमकता शरीर, मोटी थल-थल तोंद। छोटी-छोटी आँखें, पीताम्बर कमर में बाँधे और शाल कन्धे पर डाले, चार शिष्यों सहित वह नगर चारण को निकला था। कोटपाल की ओर देख तथा उसके प्रणाम की कुछ अवहेलना से उपेक्षा करते हुए उसने कहा—”अहा, नगर कोटपाल है?” फिर शिष्य की ओर देखकर कहा—”अरे कलहकूट, शीघ्र कोटपाल को आशीर्वाद दे।” कोटपाल जाति का शूद्र था। राजा का साला अवश्य था-कोटपाल भी था––पर था तो शूद्र। इसी से श्रोत्रिय ब्राह्मण उसे आशीर्वाद नहीं दे सकता था। श्रोत्रिय ब्राह्मण तो राजा ही को आशीर्वाद दे सकता है। इसी से उसने शिष्य को आशीर्वाद देने की आज्ञा दी। शिष्य ने दूब जल में डुबोकर कोटपाल के सिर पर मार्जन किया। और आशीर्वाद दिया—
शत्रु बढ़े भय रोग बढ़े, कलवार की हाट पै ठाठ जुड़े।
भडुए रण्डी रस रङ्ग करें, निर्भय तस्कर दिन रात फिरे।
आशीर्वाद ग्रहण कर कोटपाल प्रसन्न हो गया। उसने कहा—”आज किधर सवारी चली? आजकल तो महाराज यज्ञ कर रहे हैं, नगर में बड़ी चहल-पहल है। ब्राह्मणों की तो चाँदी ही चाँदी है।”
गोरख ने असन्तुष्ट होकर कहा—“पर इस बार राजा मुझे भूल गया है। उसने मुझे इस सम्मान से वंचित करके अच्छा नहीं किया।”
“अरे ऐसा अनर्थ? तुम काशी के महामहोपाध्याय, श्रोत्रिय ब्राह्मण! और तुम्हें ही राजा ने भुला दिया!”
“तभी तो काशिराज का नाश होगा। कोटपाल, मैं उसे श्राप दूँगा।”
कोटपाल हँस पड़ा। हँसकर उसने कहा—”शाप, केवल इतनी-सी बात पर? पर मुझ पर कृपादृष्टि रखना देवता। और कभी इन चरणों की रज मेरे घर पर भी डालकर पवित्र कीजिए।”
फिर उसने ब्राह्मण का कन्धा पकड़कर कान के पास मुँह ले जाकर कहा—”बहुत बढ़िया पुराना मद्य गौड़ से आया है।”
गोरख श्रोत्रिय ब्राह्मण प्रसन्न हो गया। उसने हँसकर कहा—”अच्छा, अच्छा, कभी देखा जायगा।”
परन्तु कोटपाल ने आग्रह करके कहा—”कभी क्यों, कल ही रही।” फिर कान के पास मुँह लगाकर कहा—”हाँ उस सुन्दरी देवदासी का क्या रहा? क्या नाम था उसका?”
ब्राह्मण हँस पड़ा। उसने कहा—”उसे भूले नहीं कोटपाल, मालूम होता है––दिल में घर कर गई है। उसका नाम मंजुघोषा है।”
“वाह क्या सुन्दर नाम है। हाँ, तो मेरा काम कब होगा?”
“महाराज, सब काम समय पर ही होते हैं। जल्दी करना ठीक नहीं है।”
“फिर भी, कब तक आशा करूँ?”
इसी समय श्रेष्ठि जयमंगल ने आकर प्रथम ब्राह्मण को दण्डवत् की फिर कोटपाल को अभिवादन किया और हँसकर कहा—”मेरे मित्र महाराज शम्भुपाल देव हैं, और मेरे मित्र गोरख महाराज भी हैं।”
गोरख ने मुँह बनाकर कहा—”सावधान सेट्ठि, ब्राह्मण किसी का मित्र नहीं, वह भूदेव हैं, जगत्पूज्य है।”
जयमंगल ने हँसकर कहा—”ब्राह्मण देवता प्रणाम करता हूँ।”
गोरख ने शुष्क वाणी से शिष्य को सम्बोधन करके कहा—”दे रे आशीर्वाद।”
शिष्य ने घास के तिनके से, जलपात्र से जल लेकर सेठ के सिर पर छिड़ककर आशीर्वाद दिया।
कोटपाल का इस ओर ध्यान न था। उसने सेठ के निकट जाकर कहा-“कहो मित्र, कल तो तुम जुए में इतना रुपया हार गए पर चेहरे पर अभी भी मौज-बहार है।”
जयमंगल ने कहा-“वाह, रुपया-पैसा हाथ का मैल है मित्र, उसके लिए सोच क्या। जब तक भोगा जाय, भोगिए।”
गोरख ब्राह्मण ने बीच में बात काटकर कहा-“इसमें क्या सन्देह। संयम और धर्म के लिए तो सारी ही उम्र पड़ी है, जब इन्द्रियाँ थक जायेंगी तब वह काम भी कर लिया जायेगा।”
कोटपाल ने जोर से हँसकर कहा-“बस धर्म की बात तो गोरख महाराज कहते हैं। बावन तोला पाव रत्ती। अच्छा, भाई हम जाते हैं। नगर का प्रबन्ध करना है। परन्तु कल का निमन्त्रण मत भूल जाना।”
“नहीं भूलूँगा कोटपाल महाराज।”
कोटपाल के चले जाने पर उसने होंठ बिचकाकर कहा-“देखा तुमने सेट्ठि, कैसा नीच आदमी है। मूर्ख धन और अधिकार के घमण्ड में ब्राह्मण को निमन्त्रण का लोभ दिखाकर अपने नीच वंश को भूल रहा है। हम श्रोत्रिमय ब्राह्मण हैं। जानते हो सेट्ठि, इसकी जाति क्या है?”
सेठ ने इस बात में रस लेकर कहा-“नहीं जानता। क्या जाति है भला?”
“साला चमार है कि जुलाहा, याद नहीं आ रहा है।”
इसी समय सामने से चन्द्रावली को आते देखकर वह प्रसन्न हो गया। उसने सेठ के कन्धे को झकझोरकर कहा-“देखो सेट्ठि, बिना बादल के बिजली, पहिचानते हो?”
“कोई गणिका प्रतीत होती है।”
“अरे नहीं, चन्द्रावली देवदासी है।”
सेट्ठि ने हँसकर आगे बढ़कर कहा—”आह, चन्द्रावली, अच्छी तो हो?”
चन्द्रावली ने हँसकर नखरे से कहा—”आपकी बला से। आप तो एकबारगी ही अपने मित्रों को भूल गए।”
सेठ ने खींसे निपोर कर कहा—”वाह, ऐसा भी कहीं हो सकता है! यह मुख भी भला कहीं भुलाया जा सकता है।”
“आपसे बातों में कौन जीत सकता है!”
चन्द्रावली ने घातक कटाक्षपात किया। सेठ ने अधिक रसिकता प्रकट करते हुए कहा-
“इस मुख को देखकर तो गूँगा भी बोल उठे।”
चन्द्रावली ने हँसकर सेठ से कहा—”कहिए, अब कब श्रीमान् मेरे घर पधार रहे हैं?”
“कहो तो अभी-“
“अभी नहीं, कल।”
“अच्छा” सेठ ने हँसकर उत्तर दिया। चन्द्रावली ने गोरख की ओर मुँह करके कहा—”आप भी ब्राह्मण हैं?”
गोरख खुश हो गया। उसने कहा-“सिर केवल ब्राह्मण है।”
चन्द्रावली हास्य बखेरती हुई चली गई। गोरख कुछ देर उसी ओर देखता रहा। फिर उसने कहा—”बहुत सुन्दर है, क्यों सेट्ठि-क्या कहते हो?”
“है तो, परन्तु-“
“परन्तु क्या?”
“कहने योग्य नहीं।’
“कहो, कहो, क्या किसी ने तुम्हारा मन हरण किया है?”
“किया तो है।’
“वह कौन है?”
“है कोई अद्वितीय बाला।”
“वह है कहाँ भला?”
“मन्दिर में ही!”
“मन्दिर में?”
जयमंगल ने आनन्द में विभोर होकर कहा—”है, एक संन्ध्या समय मैं मन्दिर में गया था। आरती नहीं हुई थी। वहाँ सन्नाटा था। महाप्रभु भी नहीं आए थे। मैं भीतर चला गया। सहसा मुझे एक आहट सुनाई दी। देखा, एक फूल-सी सुकुमारी बैठी देवता का फूलों से श्रृंगार कर रही है। हम लोगों की आँखें चार हुईं। तभी से मेरे हृदय में वह बस गई। वाह, क्या सौन्दर्य था! विधाता ने सुन्दरता के कण सारे विश्व से समेटकर उसे रचा होगा। उसकी आँखों में आँसू थे, और उसके ओठ फड़क रहे थे।”
“क्या तुमने उसका नाम पूछा था?”
“जब मैंने उसके निकट जाकर पूछा—”सुन्दरी, तेरा नाम क्या है, और तुझे क्या दुःख है, तो वह बिना उत्तर दिये चली गई। परन्तु मुझे उस मोहिनी के नाम का पता चल गया था-वह मंजुघोषा थी।”
गोरख कुटिलतापूर्वक हँस दिया। उसने कहा—”समझा। जिसे देखो वही मंजुघोषा की रट लगा रहा है। सेट्ठी, उसकी आशा छोड़ दो।”
“यह तो न होगा मित्र, प्राण रहते नहीं होगा। भले ही प्राण भी देना पड़े।”
“ओ हो, यहाँ तक? तब तो मामला गम्भीर है। खैर, तो मैं तुम्हारी सहायता करूँगा।”
जयमंगल प्रसन्न हो गया। उसने मुहरों की एक छोटी-सी थैली ब्राह्मण के हाथ में थमाकर कहा: “मैं तुम्हें मुँह माँगा द्रव्य दूँगा देवता।”
गोरख ने थैली अपनी टेंट में खोसते हुए हँसकर कहा—”तब आओ मन्दिर में।”
जयमंगल ने ब्राह्मण का हाथ पकड़ लिया। और दोनों आगे बढ़कर एक गली में घुस गए।
सारी ही बातें सुखदास ने छिपकर सुन ली थी। उसने समझ लिया कि अवश्य ही मंजुघोषा पर कोई नई विपत्ति आने वाली है। वह सावधानी से अपने को छिपाता हुआ उनके पीछे चला।